Pope Francis on Wealth Redistribution
ADDRESS OF THE HOLY FATHER FRANCISCO TO THE PARTICIPANTS IN THE SEMINAR "NEW FORMS OF SOLIDARITY" ORGANIZED BY THE PONTIFICAL ACADEMY OF SOCIAL SCIENCES
Ladies and gentlemen, good afternoon. I want to express my gratitude for this meeting. Let us take advantage of this new beginning of the year to build bridges, bridges that encourage the development of a vision of solidarity from the point of view of banks, finance, governments and economic decisions. We need many voices capable of thinking, from a multi-faceted perspective, about the various dimensions of a global problem that affects our peoples and our democracies.
I would like to begin with a fact. The world is rich and yet the poor are growing up around us. According to official reports, world income this year will be almost $12,000 per capita. However, hundreds of millions of people are still living in extreme poverty, lacking food, shelter, health care, schools, electricity, clean water and adequate and indispensable sanitation. It is estimated that approximately five million children under the age of five will die from poverty this year. Another 260 million children will be deprived of education due to lack of resources, war and migration. This in a rich world, because the world is rich.
This situation has led to millions of people falling victim to trafficking and new forms of slavery, such as forced labour, prostitution and organ trafficking. They have no rights and no guarantees; they cannot even enjoy friendship or family.
These realities should not be a reason for despair, no, but for action. They are realities that move us to do something.
The main message of hope that I want to share with you is precisely this: these are solvable problems, not a lack of resources. There is no determinism that condemns us to universal inequality. Let me repeat: we are not condemned to universal inequality. This makes possible a new way of dealing with events, which allows us to find and generate creative responses to the avoidable suffering of so many innocent people; this implies accepting that, in not a few situations, we are faced with a lack of will and determination to change things and, above all, priorities. We are asked to be able to let ourselves be challenged, to let the scales fall from our eyes and see these realities in a new light, a light that moves us to action.
A rich world and a vibrant economy can and must end poverty. Dynamics can be generated and stimulated that can include, feed, heal and clothe the least in society rather than exclude them. We must choose what and whom to prioritize: whether we promote humanizing socio-economic mechanisms for the whole of society or, on the contrary, we promote a system that ends up justifying certain practices that only succeed in increasing the level of injustice and social violence. The level of wealth and technology accumulated by humanity, as well as the importance and value that human rights have acquired, no longer allows for excuses. It is up to us to be aware that we are all responsible. This does not mean that we are all guilty, no; we are all responsible for doing something.
If there is extreme poverty in the midst of wealth — extreme wealth too — it is because we have allowed the gap to widen to become the widest in history. These are almost official figures: the 50 richest people in the world have a wealth equivalent to $2.2 trillion. Those 50 people alone could finance the health care and education of every poor child in the world, whether through taxes, philanthropy or both. Those fifty people could save millions of lives every year.
I have called the globalization of indifference "inaction". St. John Paul II called it: structures of sin. Such structures find an atmosphere conducive to their expansion whenever the common good is reduced or limited to certain sectors or, in the case that calls us, when the economy and finance become an end in themselves. It is the idolatry of money, greed and speculation. And this reality added now to the exponential technological vertigo, which increases at steps never seen before the speed of transactions and the possibility of producing concentrated profits without being linked to the productive processes or the real economy. Virtual communication favours this kind of thing.
Aristotle celebrates the invention of currency and its use, but firmly condemns financial speculation because in it "money itself becomes productive, losing its true purpose which is to facilitate trade and production" (Politics, I, 10,1258 b).
In a similar way, and following reason illuminated by faith, the Church's social doctrine celebrates forms of government and banks — many times created under her protection: it is interesting to see the history of the of the mountains of piety, of the banks created to promote and collaborate — when they fulfill their purpose, which is, in short, to seek the common good, social justice, peace, as well as the integral development of each individual, of each human community and of all persons. The Church warns, however, that these beneficial institutions, both public and private, can fall into structures of sin. I am using the qualification of St John Paul II.
Structures of sin today include repeated tax cuts for the richest people, often justified in the name of investment and development; tax havens for private and corporate profits; and, of course, the possibility of corruption by some of the world's largest corporations, not infrequently in line with some ruling political sector.
Every year hundreds of billions of dollars, which should be paid in taxes to finance health care and education, accumulate in tax haven accounts, thus preventing the possibility of dignified and sustained development for all social actors.
Impoverished people in heavily indebted countries are suffering from overwhelming tax burdens and cuts in social services as their governments pay off insensitive and unsustainable debts. In fact, public debt incurred, in not a few cases to promote and encourage a country's economic and productive development, can become a factor that damages and harms the social fabric. When it ends up being directed towards another purpose.
Just as there is a co-responsibility for this damage to the economy and society, there is also an inspiring and hopeful co-responsibility for creating a climate of brotherhood and renewed trust that together embraces the search for innovative and humanizing solutions.
It is good to remember that there is no magic or invisible law that condemns us to freezing or paralysis in the face of injustice. And even less is there an economic rationality that assumes that the human person is simply an accumulator of individual benefits unrelated to his or her condition as a social being.
The moral demands of St. John Paul II in 1991 are surprisingly current today: "It is certainly the principle that debts must be paid. On the other hand, it is not licit to demand or demand their payment when this would in fact impose political choices that would lead entire populations to hunger and despair. It cannot be claimed that debts incurred are paid with unbearable sacrifices. In such cases, it is necessary — as is happening in part — to find ways of reducing, delaying or extinguishing the debt, compatible with the fundamental right of peoples to subsistence and progress" (Encyclical Letter Centesimus Annus, 35).
In fact, the Sustainable Development Goals adopted unanimously by all nations also recognize this point — it is a human point — and call upon all peoples to "assist developing countries to achieve long-term debt sustainability through coordinated policies to promote debt financing, debt relief and debt restructuring, as appropriate, and to address the external debt problem of heavily indebted poor countries in order to reduce debt distress" (Goal 17.4).
This is what the new forms of solidarity that are calling us today should consist of, if we think of the world of banks and finance: aid for the development of neglected peoples and the levelling out between countries that enjoy a certain standard and level of development and those that are unable to guarantee the necessary minimums to their inhabitants. Solidarity and economy for the union, not for the division with the healthy and clear conscience of the co-responsibility.
Practically from here it is necessary to affirm that the greatest structure of sin, or the greatest structure of injustice, is the very industry of war, since it is money and time at the service of division and death. The world loses billions of dollars every year in arms and violence, sums that would end poverty and illiteracy if they could be redirected. Truly, Isaiah spoke in the name of God for all humanity when he foresaw the day of the Lord when "they shall beat their swords into plowshares and their spears into pruning hooks" (Is 2:4). Let us follow him!
More than seventy years ago, the United Nations Universal Declaration of Human Rights committed all its Member States to care for the poor in their land and home, and throughout the world; that is, in the common house, the whole world is the common home. Governments recognized that social protection, basic income, health care for all and universal education are fundamental human rights.
These economic rights and a safe environment for all are the most basic measure of human solidarity. And the good news is that while in 1948 these goals were not immediately achievable, today, with a much more developed and interconnected world, they are. Progress has been made on this.
You, who have so kindly gathered here, are the world's financial leaders and economic specialists. Together with your colleagues, you help set global tax rules, inform the global public about our economic condition, and advise the world's governments on budgets. They know first-hand what the injustices of our current global economy are, or the injustices of individual countries.
Let us work together to end these injustices. When the multilateral credit agencies advise the different nations, it is important to take into account the high concepts of fiscal justice, responsible public budgets in their indebtedness and, above all, the effective and leading promotion of the poorest in the social network. Remind them of their responsibility to provide development assistance to impoverished nations and debt relief for heavily indebted nations. Remind them of the imperative to stop man-made climate change, as all nations have promised, so that we do not destroy the foundations of our Common House.
A new ethic means being aware of the need for everyone to commit to working together to close tax havens, prevent evasion and money laundering that rob society, as well as to tell nations the importance of defending justice and the common good over the interests of the most powerful companies and multinationals - which end up suffocating and preventing local production. The present time demands and demands the passage from an insular and antagonistic logic as the only authorized mechanism for the solution of conflicts, to another logic, capable of promoting the interconnection that favors a culture of encounter, where the solid bases of a new international financial architecture are renewed.
In this context where the development of some social and financial sectors has reached levels never seen before, how important it is to remember the words of Luke's Gospel: "To whom much is given, much will be required" (12:48). How inspiring it is to listen to St. Ambrose, who thinks with the Gospel: "You [rich] do not give of your own to the poor [when you do charity], but you are giving to them what is theirs. For the common property that is given to all is used by you alone" (Naboth 12:53). This is the principle of the universal destination of goods, the basis of economic and social justice, as well as of the common good.
I rejoice in your presence here today. We celebrate the opportunity to know that we are partners in the work of the Lord who can change the course of history for the sake of the dignity of every person today and tomorrow, especially those who are excluded, and for the sake of the great good of peace. We strive together with humility and wisdom to serve international and intergenerational justice. We have boundless hope in Jesus' teaching that the poor in spirit are blessed and happy, for theirs is the Kingdom of Heaven (cf. Mt 5:3) which begins right here and now.
Thank you very much! And, please, I am going to make a request, it is not a loan: Do not forget to pray for me, because this work is not at all easy for me to do and I invoke all the blessings on you, on you and your work.
Spanish
Señoras y señores, buenas tardes. Quiero expresarles mi gratitud por este encuentro. Aprovechemos este nuevo inicio del año para construir puentes, puentes que favorezcan el desarrollo de una mirada solidaria desde los bancos, las finanzas, los gobiernos y las decisiones económicas. Necesitamos de muchas voces capaces de pensar, desde una perspectiva poliédrica, las diversas dimensiones de un problema global que afecta a nuestros pueblos y a nuestras democracias.
Quisiera comenzar con un dato de hecho. El mundo es rico y, sin embargo, los pobres aumentan a nuestro alrededor. Según informes oficiales el ingreso mundial de este año será de casi 12.000 dólares por cápita. Sin embargo, cientos de millones de personas aún están sumidas en la pobreza extrema y carecen de alimentos, vivienda, atención médica, escuelas, electricidad, agua potable y servicios de saneamiento adecuados e indispensables. Se calcula que aproximadamente cinco millones de niños menores de 5 años este año morirán a causa de la pobreza. Otros 260 millones, de niños, carecerán de educación debido a falta de recursos, debido a las guerras y las migraciones. Esto en un mundo rico, porque el mundo es rico.
Esta situación ha propiciado que millones de personas sean víctimas de la trata y de las nuevas formas de esclavitud, como el trabajo forzado, la prostitución y el tráfico de órganos. No cuentan con ningún derecho y garantías; ni siquiera pueden disfrutar de la amistad o de la familia.
Estas realidades no deben ser motivo de desesperación, no, sino de acción. Son realidades que nos mueven a que hagamos algo.
El principal mensaje de esperanza que quiero compartir con ustedes es precisamente este: se trata de problemas solucionables y no de ausencia de recursos. No existe un determinismo que nos condene a la inequidad universal. Permítanme repetirlo: no estamos condenados a la inequidad universal. Esto posibilita una nueva forma de asumir los acontecimientos, que permite encontrar y generar respuestas creativas ante el evitable sufrimiento de tantos inocentes; lo cual implica aceptar que, en no pocas situaciones, nos enfrentamos a falta de voluntad y decisión para cambiar las cosas y principalmente las prioridades. Se nos pide capacidad para dejarnos interpelar, para dejar caer las escamas de los ojos y ver con una nueva luz estas realidades, una luz que nos mueva a la acción.
Un mundo rico y una economía vibrante pueden y deben acabar con la pobreza. Se pueden generar y estimular dinámicas capaces de incluir, alimentar, curar y vestir a los últimos de la sociedad en vez de excluirlos. Debemos elegir qué y a quién priorizar: si propiciamos mecanismos socioeconómicos humanizantes para toda la sociedad o, por el contrario, fomentamos un sistema que termina por justificar determinadas prácticas que lo único que logran es aumentar el nivel de injusticia y de violencia social. El nivel de riqueza y de técnica acumulado por la humanidad, así como la importancia y el valor que han adquirido los derechos humanos, ya no permite excusas. Nos toca ser conscientes de que todos somos responsables. Esto no quiere decir que todos somos culpables, no; todos somos responsables para hacer algo.
Si existe la pobreza extrema en medio de la riqueza —también riqueza extrema— es porque hemos permitido que la brecha se amplíe hasta convertirse en la mayor de la historia. Estos son datos casi oficiales: las 50 personas más ricas del mundo tienen un patrimonio equivalente a 2,2 billones de dólares. Esas cincuenta personas por sí solas podrían financiar la atención médica y la educación de cada niño pobre en el mundo, ya sea a través de impuestos, iniciativas filantrópicas o ambas cosas. Esas cincuenta personas podrían salvar millones de vidas cada año.
A la globalización de la indiferencia la he llamado “inacción”. San Juan Pablo II la llamó: estructuras del pecado. Tales estructuras encuentran una atmósfera propicia para su expansión cada vez que el bien común viene reducido o limitado a determinados sectores o, en el caso que nos convoca, cuando la economía y las finanzas se vuelven un fin en sí mismas. Es la idolatría del dinero, la codicia y la especulación. Y esta realidad sumada ahora al vértigo tecnológico exponencial, que incrementa a pasos jamás vistos la velocidad de las transacciones y la posibilidad de producir ganancias concentradas sin que estén ligadas a los procesos productivos ni a la economía real. La comunicación virtual favorece este tipo de cosas.
Aristóteles celebra la invención de la moneda y su uso, pero condena firmemente la especulación financiera porque en esta «el dinero mismo se convierte en productivo, perdiendo su verdadera finalidad que es la de facilitar el comercio y la producción» (Política, I, 10,1258 b).
De manera similar y siguiendo la razón iluminada por la fe, la doctrina social de la Iglesia celebra las formas de gobierno y los bancos —muchas veces creados a su amparo: es interesante ver la historia de los montes de piedad, de los bancos creados para favorecer y colaborar—, cuando cumplen con su finalidad, que es, en definitiva, buscar el bien común, la justicia social, la paz, como asimismo el desarrollo integral de cada individuo, de cada comunidad humana y de todas las personas. Sin embargo, la Iglesia advierte que estas benéficas instituciones, tanto públicas como privadas, pueden decaer en estructuras de pecado. Estoy utilizando la calificación de san Juan Pablo II.
Las estructuras de pecado hoy incluyen repetidos recortes de impuestos para las personas más ricas, justificados muchas veces en nombre de la inversión y desarrollo; paraísos fiscales para las ganancias privadas y corporativas; y, por supuesto, la posibilidad de corrupción por parte de algunas de las empresas más grandes del mundo, no pocas veces en sintonía con algún sector político gobernante.
Cada año cientos de miles de millones de dólares, que deberían pagarse en impuestos para financiar la atención médica y la educación, se acumulan en cuentas de paraísos fiscales impidiendo así la posibilidad del desarrollo digno y sostenido de todos los actores sociales.
Las personas empobrecidas en países muy endeudados soportan cargas impositivas abrumadoras y recortes en los servicios sociales, a medida que sus gobiernos pagan deudas contraídas insensible e insosteniblemente. De hecho, la deuda pública contraída, en no pocos casos para impulsar y alentar el desarrollo económico y productivo de un país, puede constituirse en un factor que daña y perjudica el tejido social. Cuando termina orientada hacia otra finalidad.
Así como existe una co-irresponsabilidad en cuanto a este daño provocado a la economía y a la sociedad, también existe una co-responsabilidad inspiradora y esperanzadora para crear un clima de fraternidad y de renovada confianza que abrace en conjunto la búsqueda de soluciones innovadoras y humanizantes.
Es bueno recordar que no existe una ley mágica o invisible que nos condene al congelamiento o a la parálisis frente a la injusticia. Y menos aún existe una racionalidad económica que suponga que la persona humana es simplemente una acumuladora de beneficios individuales ajenos a su condición de ser social.
Las exigencias morales de san Juan Pablo II en 1991 resultan asombrosamente actuales hoy: «Es ciertamente justo el principio de que las deudas deben ser pagadas. No es lícito, en cambio, exigir o pretender su pago cuando este vendría a imponer de hecho opciones políticas tales que llevaran al hambre y a la desesperación a poblaciones enteras. No se puede pretender que las deudas contraídas sean pagadas con sacrificios insoportables. En estos casos es necesario — como, por lo demás, está ocurriendo en parte — encontrar modalidades de reducción, dilación o extinción de la deuda, compatibles con el derecho fundamental de los pueblos a la subsistencia y al progreso» (Carta enc. Centesimus Annus, 35).
De hecho, los Objetivos del Desarrollo Sostenible aprobados por unanimidad por todas la naciones también reconocen este punto — es un punto humano — y exhortan a todas los pueblos a «ayudar a los países en desarrollo a lograr la sostenibilidad de la deuda a largo plazo a través de políticas coordinadas destinadas a fomentar el financiamiento de la deuda, el alivio de la deuda y la reestructuración de la deuda, según corresponda, y abordar el problema externo deuda de los países pobres muy endeudados para reducir la angustia de la deuda» (Objetivo 17.4).
En esto deben consistir las nuevas formas de solidaridad que hoy nos convocan, que nos convocan aquí, si se piensa en el mundo de los bancos y las finanzas: en la ayuda para el desarrollo de los pueblos postergados y la nivelación entre los países que gozan de un determinado estándar y nivel de desarrollo con aquellos imposibilitados a garantizar los mínimos necesarios a sus pobladores. Solidaridad y economía para la unión, no para la división con la sana y clara conciencia de la corresponsabilidad.
Prácticamente de aquí es necesario afirmar que la mayor estructura de pecado, o la mayor estructura de injusticia, es la misma industria de la guerra, ya que es dinero y tiempo al servicio de la división y de la muerte. El mundo pierde cada año billones de dólares en armamentos y violencia, sumas que terminarían con la pobreza y el analfabetismo si se pudieran redirigir. Verdaderamente, Isaías habló en nombre de Dios para toda la humanidad cuando previó el día del Señor en que «con las espadas forjarán arados y con las lanzas podaderas» (Is 2,4). ¡Sigámoslo!
Hace más de setenta años, la Declaración Universal de Derechos Humanos de las Naciones Unidas comprometió a todos sus Estados Miembros a cuidar de los pobres en su tierra y hogar, y en todo el mundo; es decir, en la casa común, todo el mundo es la casa común. Los gobiernos reconocieron que la protección social, los ingresos básicos, la atención médica para todos y la educación universal eran inherentes a la dignidad humana fundamental y, por tanto, a los derechos humanos fundamentales.
Estos derechos económicos y un entorno seguro para todos son la medida más básica de la solidaridad humana. Y la buena noticia es que mientras que en 1948 estos objetivos no estaban al alcance inmediato, hoy, con un mundo mucho más desarrollado e interconectado, sí lo están. Se ha progresado en esto.
Ustedes, que tan amablemente se han reunido aquí, son los líderes financieros y especialistas económicos del mundo. Junto con sus colegas, ayudan a establecer las reglas impositivas globales, informar al público global sobre nuestra condición económica y asesorar a los gobiernos del mundo sobre los presupuestos. Conocen de primera mano cuáles son las injusticias de nuestra economía global actual, o las injusticias de cada país.
Trabajemos juntos para terminar con estas injusticias. Cuando los organismos multilaterales de crédito asesoren a las diferentes naciones, resulta importante tener en cuenta los conceptos elevados de la justicia fiscal, los presupuestos públicos responsables en su endeudamiento y, sobre todo, la promoción efectiva y protagónica de los más pobres en el entramado social. Recuérdenles su responsabilidad de proporcionar asistencia para el desarrollo a las naciones empobrecidas y alivio de la deuda para las naciones muy endeudadas. Recuérdenles el imperativo de detener el cambio climático provocado por el hombre, como lo han prometido todas las naciones, para que no destruyamos las bases de nuestra Casa Común.
Una nueva ética supone ser conscientes de la necesidad de que todos se comprometan a trabajar juntos para cerrar las guaridas fiscales, evitar las evasiones y el lavado de dinero que le roban a la sociedad, como también para decir a las naciones la importancia de defender la justicia y el bien común sobre los intereses de las empresas y multinacionales más poderosas —que terminan por asfixiar e impedir la producción local—. El tiempo presente exige y reclama dar el paso de una lógica insular y antagónica como único mecanismo autorizado para la solución a los conflictos, a otra lógica, capaz de promover la interconexión que propicia una cultura del encuentro, donde se renueven las bases sólidas de una nueva arquitectura financiera internacional.
En este contexto donde el desarrollo de algunos sectores sociales y financieros alcanzó niveles nunca antes vistos, qué importante es recordar las palabras del Evangelio de Lucas: «Al que mucho se le da, se le exigirá mucho» (12,48). Qué inspirador es escuchar a san Ambrosio, quien piensa con el Evangelio: «Tú [rico] no das de lo tuyo al pobre [cuando haces caridad], sino que le estás entregando lo que es suyo. Pues, la propiedad común dada en uso para todos, la estás usando tu solo» (Naboth 12,53). Este es el principio del destino universal de los bienes, la base de la justicia económica y social, como también del bien común.
Me alegro de vuestra presencia hoy aquí. Celebramos la oportunidad de sabernos copartícipes en la obra del Señor que puede cambiar el curso de la historia en beneficio de la dignidad de cada persona de hoy y de mañana, especialmente de los excluidos y en beneficio del gran bien de la paz. Nos esforzamos juntos con humildad y sabiduría para servir a la justicia internacional e intergeneracional. Tenemos una esperanza ilimitada en la enseñanza de Jesús de que los pobres en espíritu son bendecidos y felices, porque de ellos es el Reino de los cielos (cf. Mt 5,3) que comienza ya aquí y ahora.
¡Muchas gracias! Y, por favor, voy a hacer un pedido, no es un préstamo: No se olviden de rezar por mí, porque este trabajo no es nada fácil el que me toca hacer y yo sobre ustedes invoco todas las bendiciones, sobre ustedes y su trabajo.